Захватившая студенческие общежития секта: как «сулейманисты» проникли в Азербайджан?
В начале 1990-х годов на фоне идеологического и религиозного вакуума, возникшего после обретения независимости, в Азербайджан стали проникать различные религиозные течения и секты зарубежного происхождения.
Государственная политика Азербайджана в сфере религии опирается на Конституцию, принцип светскости и Закон «О свободе вероисповедания». Согласно этой стратегии, все исламские общины страны должны действовать в рамках Управления мусульман Кавказа (УМК) и пройти регистрацию в Государственном комитете по работе с религиозными образованиями (ГКРРО). Сети же, управляемые из зарубежных идеологических центров или обладающие закрытой иерархией, находятся под контролем через призму национальной безопасности.
Основные течения, действовавшие и пустившие корни в Азербайджане:
Нурсизм (Нурчулук)
Течение, основанное на учениях Бадиуззамана Саида Нурси и собрании сочинений «Рисале-и Нур». С 1990-х годов они пытались распространяться в Азербайджане посредством культурно-просветительских проектов и домашних кружков («дерсхана»).
Фетуллахисты (ФЕТО)
Отделившееся от нурсизма более организованное и сетевое крыло. Долгие годы действовали в Азербайджане через частные учебные заведения (лицеи, университеты), курсы и бизнес-структуры. В 2014–2016 годах в результате решительных шагов государства эта сеть была полностью ликвидирована.
Салафизм (Вахабизм)
Течение преимущественно ближневосточного происхождения (Саудовская Аравия, Кувейт и др.), пропагандирующее возврат к раннему периоду ислама. Распространялось в 1990–2000-х годах через различные благотворительные организации. Нелегально действовавшие радикальные крылья были нейтрализованы правоохранительными органами, а умеренное крыло — подчинено государственным регуляциям.
Суфийские тарикаты (Накшбандия и Кадирия)
Традиционные ветви мистико-суфийского характера, пришедшие через Турцию и Дагестан.
Внешние шиитские течения (идеологические сети иранского происхождения)
Радикальные группы, пытающиеся обрести политическое влияние посредством религиозного воздействия и распространяющие идеологию «велаят-э фагих». Деятельность подобных сетей была полностью пресечена органами государственной безопасности.
Течение «Сулейманизм»:
Сулейманизм или, как они сами себя называют, «сулейманлылар» — это религиозно-общественное движение, возникшее в середине XX века в Турции, опирающееся на суннитско-ханафитский мазхаб и накшбандийскую суфийскую традицию, но отличающееся своею моделью организации. Основатель течения Сулейман Хильми Тунахан после упразднения классического медресенского образования в Турции в 1924 году законом «О тевхид-и тедрисат» (об объединении образования) начал тайную преподавательскую деятельность с целью недопущения забвения Корана и традиционных исламских наук. Тунахан, прививавший молодежи классический арабский язык и религиозные знания в селах, на фермах и даже в поездах, в 1950-х годах на фоне смягчения политической среды легализовал свою деятельность и заложил основу первых официальных курсов Корана и студенческих общежитий.
С идеологической точки зрения сулейманизм считает себя консервативным хранителем вероучения Ахли-Сунна и духовно примыкает к ветви Муджаддидия тариката Накшбандия. В этой общине Сулейман Хильми Тунахан принимается как «последний Мюршид», а важной частью поклонения является «рабита» — процесс зикра и ментальной духовности. Сулейманисты долгое время дистанцировались от официальных религиозных учебных заведений и структур Управления по делам религии (Диянет) государства, веря, что истинное религиозное учение дается только на их собственных внутренних курсах.
Главным фактором, отличающим это течение от других религиозных объединений, является наличие у него жесткой иерархии, закрытой общинной жизни и системы экономической самоокупаемости. Основным столпом сети являются частные студенческие общежития. В основном привлекая молодежь из малообеспеченных семей или из сельской местности обещаниями бесплатного приюта и питания, они вовлекают их в свою среду, а через иерархию «аксакалов» («старейшин») или «ходжей» внутри общежитий прививают собственную идеологическую литературу. В то же время для независимости от государства они сформировали крупный финансовый оборот за счет широкой благотворительности, пожертвований на курбан и аффилированных с ними медиа-, продовольственных и издательских компаний.
После распада СССР в 1990-х годах сулейманисты стали проникать и в Азербайджан. Они пытались расширить сферу своего влияния через частные общежития и курсы, выбирая в качестве мишени студентов, приезжающих на учебу в Баку и крупные города из регионов.
Однако религиозная стратегия азербайджанского государства опирается на конституционную светскость, защиту национально-духовных ценностей и регулирование всей религиозной деятельности из единого центра — Управления мусульман Кавказа и Государственного комитета по работе с религиозными образованиями.
Поскольку деятельность управляемых извне, независимых от государственного контроля и закрытых иерархических сетей противоречит концепции национальной безопасности, с 2000-х годов подобные несанкционированные центры были закрыты. В настоящее время легальная и организованная массовая деятельность сулейманистов в Азербайджане не допускается, а любая их индивидуальная активность находится под строгим контролем соответствующих государственных структур.
Жаля Ровшан
ФОТО
